Stimmt es wirklich, dass sich alles, wovon der Mensch profitieren kann, im Koran wiederfindet? Geht der Koran auch auf Fragen ein, mit denen sich Wissenschaft und Technik unserer Zeit beschäftigen?

Die vorrangigen Ziele des Korans liegen darin begründet,

die Menschheit den Schöpfer erkennen zu lassen,

ihr zu versichern, dass alles, was auf der Erde oder in den Himmeln zu sehen oder zu entdecken ist, den Blick auf Ihn freigibt,

die Menschen auf den Weg des Glaubens und der Anbetung Gottes zu führen und das individuelle und gesellschaftliche Leben so zu regeln, dass die Menschen sowohl in dieser als auch in der jenseitigen Welt wahres Glück finden.

Einzig und allein um diesen Zielen zu dienen, erwähnt der Koran überhaupt all das, was er erwähnt, und tut dies zudem auch noch in aller Ausführlichkeit. Er enthüllt seine Gedanken einer ganz bestimmten Methodik folgend in einem ganz bestimmten Kontext. Auch dieses Vorgehen dient den vorrangigen Zielen des Korans. Diejenigen, die sich dieser Methodik nicht bewusst sind, werden das, was sie suchen, nicht finden und wahrscheinlich enttäuscht werden.

Da der Koran um der Menschen willen offenbart wurde, weil er ihnen in der Beziehung zu ihrem Schöpfer Sicherheit schenken und sie in die Lage versetzen möchte, in allen Lebensbereichen Erfolg und ewiges Glück zu erlangen, beinhaltet er zwangsläufig alle Dinge. Die Richtigkeit dieser Aussage bestätigen zahllose Bücher und Kommentare, die sich mit unterschiedlichen Aspekten dieses Buches befassen. Die Perfektion des Stils und die Beredsamkeit der arabischen Sprache, in der der Koran gehalten ist, wurden von den bedeutendsten Literaten aller Jahrhunderte hervorgehoben. Sie inspirierten diese Gelehrten zu bemerkenswerten Leistungen, nicht nur in der arabischen, sondern auch in anderen Sprachen, die von Muslimen gesprochen werden. Die Ratschläge des Korans haben es Gelehrten, deren Forschungsobjekte der Mensch oder die physikalische Welt waren, ermöglicht, die wahre Natur der Dinge und Ereignisse zu schauen und sie zu begreifen. Die Weisheit des Korans hat Psychologen und Soziologen Wege aufgezeigt, in individuellen oder gesellschaftlichen Angelegenheiten selbst die kniffligsten Probleme zu lösen. Ethiker und Pädagogen haben den Koran als eine unerschöpfliche und nie versiegende Quelle für die Erziehung und Ausbildung künftiger Generationen genutzt. Der große Nutzen, der der Menschheit aus den Vorzügen des Korans erwächst, lässt sich in dem hier zur Verfügung stehenden beschränkten Raum jedoch eigentlich gar nicht angemessen würdigen.

Wenn wir in der heutigen Zeit über die Inhalte des Korans sprechen, was vielen und insbesondere den jungen Menschen ein wichtiges Anliegen ist, dann interessieren uns vor allem die wissenschaftlichen und technologischen Themen der Offenbarungsschrift und die Frage, in welchem Verhältnis sie zu den empirischen Wissenschaften der Gegenwart stehen.

Diese Frage stand bereits im Mittelpunkt einer ganzen Reihe von Büchern, die versucht haben, die koranischen Wahrheiten mit neuen wissenschaftlichen Erkenntnissen zu vergleichen. Viele dieser Bücher waren sicherlich von der Kultur und Wissenschaft ihrer jeweiligen Epoche beeinflusst, und obwohl ihre Kommentare von großer Sorgfalt und einem intensiven Bemühen künden, hielten die Menschen sie für fragwürdig und fanden sie zu überladen oder zu weit hergeholt. Vor allem die Bemühungen, die koranischen Wahrheiten mit gewissen Hypothesen (die mehr oder weniger als wissenschaftliche Wahrheiten akzeptiert waren, bevor sie überhaupt abgesichert waren) in Einklang zu bringen, schienen den Koran verzerrt oder falsch darzustellen und ihn sogar geringschätzig zu behandeln. In Wirklichkeit sind die koranischen Aussagen zu wissenschaftlichen Themen in einer so klaren Sprache abgefasst, dass selbst ein Berghirte noch Jahrhunderte nach ihrer Offenbarung durch den Erzengel Gabriel, der sie dem Propheten übermittelte, Zugang zu ihnen findet. Diejenigen, die diese Aussagen auf richtige Art und Weise lesen, sind sich sehr wohl darüber einig, welche Ziele Gott mit ihnen verfolgt. Dem jeweiligen Bildungsstand entsprechend finden sie aber an unterschiedlichen Aspekten besonders Gefallen.

Die Auslegung des Korans hat so objektiv wie möglich zu erfolgen, damit Präzision, Zuverlässigkeit und Klarheit der Offenbarung Gottes erhalten bleiben. Anstatt den Koran im Lichte bestimmter Phänomene und mit einer Fachsprache, die nicht der Sprache des Korans entspricht, zu interpretieren, sollten die Phänomene interpretiert und die Fachsprache im Sinne des Korans bewertet werden. Es erübrigt sich eigentlich zu erwähnen, dass vor allem eine hinreichende Kenntnis der arabischen Sprache, der feinen Nuancen ihrer Wörter und Strukturen und ein großes Maß an Vertrautheit mit den Anlässen, zu denen die einzelnen Koranverse offenbart wurden, dazu beitragen, diese Verse zu verstehen. Aus eben diesem Grunde sind die Kenntnisse und Interpretationen der Gefährten des Propheten, ihrer Nachfolger (vor allem der ersten Nachfolgegeneration) und der ersten Kommentatoren wie zum Beispiel Ibn Dscharir, die verlässlichsten. Es überrascht wohl kaum, dass ihre Kenntnisse am ehesten mit den später etablierten wissenschaftlichen Wahrheiten übereinstimmen. Später abgefasste Kommentare mögen zwar philosophisch spitzfindiger und erschöpfender erscheinen, sind aber oft weit hergeholt und überladen und stehen nicht mit den Forschungsergebnissen der Wissenschaft im Einklang. Um diese These zu untermauern, möchte ich hier einige wenige Beispiele aus dem Koran zitieren und analysieren:

Der Schöpfer, der von vor dem Anfang bis über das Ende der Zeit hinaus alles sieht und alles weiß, lenkt unsere Aufmerksamkeit auf die Tatsache, dass die Zukunft ganz allgemein das Zeitalter des Wissens und der Information und konsequenterweise ein Zeitalter des Gottvertrauens und des Glaubens sein wird:

Wir werden sie Unsere Zeichen überall auf Erden und an ihnen selbst sehen lassen, damit ihnen deutlich wird, dass es die Wahrheit ist.(41:53)

Schon in der Frühzeit des Islam haben die Sufis diesen Vers als ein Zeichen und als eine Zusicherung der spirituellen Weisheit, nach der sie strebten, betrachtet und sich auf ihn bezogen. Wenn man diesen Vers aber aus anderer Perspektive liest und sich überlegt, in welchem Maße die wissenschaftlichen Erkenntnisse seit seiner Offenbarung zugenommen haben (eine Entwicklung, die nicht zuletzt durch die Arbeit muslimischer Gelehrter und Wissenschaftler initiiert und beschleunigt wurde), dann wird man akzeptieren müssen, dass die bloße Existenz des Verses schon an ein Wunder grenzt.

Je genauer die Beschaffenheit von Mikrokosmos und Makrokosmos und deren Beziehung untereinander entschlüsselt und verstanden werden, desto eindeutiger wird alles, was innerhalb der Grenzen menschlichen Denkens und menschlicher Wissenschaft liegt, bestätigen, dass der Schöpfer der Eine ist. Wenn sich erst einmal Hunderte von Büchern mit diesem Thema befasst haben, werden wir mit eigenen Augen sehen können, dass alles, was von Gott offenbart wurde, auch wirklich vorhanden ist. Bereits heute haben wir das Gefühl, in naher Zukunft Aussagen und Lobpreisungen zu Ehren Gottes hören und auch verstehen zu können, die von Tausenden von Zungen in der Natur angestimmt werden:

Die sieben Himmel und die Erde und alle darin lobpreisen Ihn; und es gibt nichts, was Seine Herrlichkeit nicht preist; ihr aber versteht deren Lobpreisung nicht. Wahrlich, Er ist nachsichtig, verzeihend. (17:44)

Auch heute schon verstehen wir einiges von der Bedeutung dieses Verses. Die winzigsten Atome wie auch die gewaltigsten Sternennebel verkünden uns in der Sprache ihres Daseins ihre Unterwerfung unter den Einen Gott und preisen Ihn. Es gibt allerdings nur wenige Menschen, die diesen universellen Lobpreis Gottes hören und verstehen können. Auch die Zahl der aufrichtigen Muslime, die allen Menschen auf Erden dabei helfen könnten, diesen Lobpreis zu vernehmen, ist gering. Zudem leben sie über eine Vielzahl von Orten versprengt.

Was der Koran über die Menschwerdung und die Entwicklungsphasen eines Embryos im Uterus enthüllt, ist bemerkenswert:

O ihr Menschen, wenn ihr über die Auferstehung im Zweifel seid, so (bedenkt,) dass Wir euch aus Erde erschaffen haben, dann aus einem Samentropfen, dann aus einem Blutklumpen, dann aus einem Klumpen Fleisch, teils geformt und teils ungeformt, auf dass Wir es euch deutlich machen. (22:5)

In zwei anderen Versen wird diese Entwicklung noch detaillierter erläutert. Die verschiedenen Phasen werden noch deutlicher hervorgehoben:

Und wahrlich, Wir erschufen den Menschen aus einer Substanz aus Lehm. Alsdann setzten Wir ihn als Samentropfen an eine sichere Ruhestätte. Dann bildeten Wir den Tropfen zu einem Blutklumpen; dann bildeten Wir den Blutklumpen zu einem Fleischklumpen; dann bildeten Wir aus dem Fleischklumpen Knochen; dann bekleideten Wir die Knochen mit Fleisch; dann entwickelten Wir es zu einer anderen Schöpfung. (23:12-14)

Er erschafft euch in den Schößen eurer Mütter, Schöpfung nach Schöpfung, in drei Finsternissen. (39:6)

Wenn der Koran hier von drei Finsternissen spricht, können seine Worte inzwischen folgendermaßen gedeutet werden: das Parametrium, Miometrium und Endometrium sind drei Zellgewebe, welche drei wasser-, hitze - und lichtundurchlässige Membranen, nämlich Amnion, Corion und die Wand der Gebärmutter umschließen.

Was der Koran über Milch und deren Herstellungsprozess sagt, ist genauso einzigartig wie das Getränk selbst. Seine Worte zu verstehen, ist von großem Nutzen:

Wahrlich, auch am Vieh habt ihr eine Lehre. Wir geben euch von dem zu trinken, was in ihren Leibern (ist): Zwischen Kot und Blut (ist) in der Mitte Milch, die denen lauter (und) angenehm ist, die sie trinken. (16:66)

Der Koran schildert den Prozess äußerst genau: die Teilverdauung und Absorption dessen, was als Nahrung aufgenommen wird; dann die Verfeinerung der Nahrung in den Drüsen in einem zweiten Vorgang. Neben den vielen Ausscheidungen, die der Körper als nutzlos aussortiert, und dem kostbaren Blut, das im Körper zirkuliert, ist die Milch nur eines von vielen Sekreten. Und dennoch ist sie ein gesundes und bekömmliches Nahrungsmittel.

Der Koran hat kundgetan, dass alles in der Natur paarweise erschaffen wurde.

Preis (sei) Ihm, der die Arten alle paarweise geschaffen hat von dem, was die Erde sprießen lässt, und von ihnen selber und von dem, was sie nicht kennen! (36:36)

Alles existiert in Paaren. Jedes Ding hat ein Gegenstück, das ihm entgegengesetzt ist oder es ergänzt. Dass sich Menschen, Tiere und auch einige Pflanzen in zwei Geschlechter aufteilen, ist schon seit langem bekannt. Wie aber verhält es sich mit all den Paaren von dem, was sie nicht kennen? Diese Worte könnten sich auf eine ganze Reihe von unbelebten oder belebten Daseinsformen beziehen. Was die vielgestaltigen Kräfte und Prinzipien der Natur im Bereich der belebten oder unbelebten Daseinsformen betrifft, so existieren hier viele Arten von Paaren. Tatsächlich sind von den Atomen bis hin zu den Wolken alle Dinge in Paaren vertreten. Dies bestätigen auch unsere modernen Messinstrumente.

In seiner einzigartigen Darstellungsweise berichtet der Koran von der Erschaffung der Welt und ihren ersten Lebewesen:

Haben die Ungläubigen nicht gesehen, dass die Himmel und die Erde eine Einheit waren, die Wir dann zerteilten? Und Wir machten aus dem Wasser alles Lebendige. Wollen sie denn nicht glauben? (21:30)

Die Beschreibung des Korans ist einleuchtend und klar und sollte nicht mit den verschiedenen in Umlauf befindlichen Thesen vermengt werden, die besagen, der Grundstoff der Schöpfung sei Äther oder eine riesige Wolke, ein gewaltiger Sternnebel, eine Masse aus heißem Gas oder irgendetwas anderes. Der Koran hat auch erklärt, dass alle Lebewesen aus Wasser erschaffen wurden. Ob diese einzigartige Quelle des Lebens durch das Zusammenspiel von Gasen und Nebelschwaden entstand, welche zuerst von der Erde aufstiegen, dann kondensierten und als Regen zu ihr zurückkehrten und schließlich die Meere bildeten, die dem Leben ein geeignetes Umfeld und die notwendigen Bedingungen bieten, oder ob sie sich auf irgendeine andere Art entwickelte, damit beschäftigt sich die Offenbarungsschrift erst gar nicht. Der Koranvers präsentiert das Universum klar, deutlich und unmissverständlich als ein einzigartiges Wunder der Schöpfung. Alles, was sich im Universum befindet, ist integraler Bestandteil dieses Wunders und trägt Zeichen, die dies belegen. Alles ist miteinander verbunden wie die Blätter in wuchtigen Bäumen, die zwar alle unterschiedlich sind, sich aber dennoch ähneln und über gemeinsame Wurzeln verfügen. Außerdem betont der Vers natürlich auch die Lebenskraft und die Bedeutung des Wassers, das drei Viertel der Masse der meisten lebenden Körper ausmacht.

Die Sonne nimmt einen besonderen Platz innerhalb der Schöpfung ein. Mit gerade einmal vier arabischen Wörtern, deren ganze Bedeutung wiederzugeben nicht einfach ist, weist der Koran auf ihre wichtigsten Aspekte hin:

Und die Sonne eilt dem ihr gesetzten Ziel zu. Das ist die Anordnung des Erhabenen, des Allwissenden. (36:38)

Das arabische Wort mustaqarr (Aufenthaltsort) kann hier für eine festgelegte Bahn im Weltraum oder für einen bestimmten Ort des Verweilens, andererseits aber auch für eine festgelegte Bahn in der Zeit stehen. Es wird uns nicht nur mitgeteilt, dass sich die Sonne auf einer vorbestimmten Bahn bewegt, sondern auch, dass sie auf einen bestimmten Punkt im Universum zustrebt. Das Sonnensystem (die Sonne und die von ihr abhängigen Planeten und Monde) rast, wie wir heute wissen, mit einer fast unvorstellbaren Geschwindigkeit auf das Sternenbild Lyra zu. (Mit jeder Sekunde nähern wir uns diesem Sternenbild um zehn Meilen, was knapp einer Million Meilen am Tag entspricht). Unsere Aufmerksamkeit wird also auf die Tatsache gelenkt, dass die Sonne, wenn sie die ihr zugewiesene Aufgabe einmal erfüllt hat, auf einen Befehl hin verweilen und ihren ständigen Aufenthaltsort einnehmen wird.

Es spricht für die Ergiebigkeit des Korans, dass er so viele Fakten mit so wenigen Worten artikuliert. In diesem Fall werden mit nur vier Wörtern viele weitgehend unklare Dinge geklärt; und dies, obwohl der Koran vor vierzehn Jahrhunderten offenbart wurde, zu einer Zeit also, in der die Menschen glaubten, die Sonne drehe sich täglich einmal um die Erde.

Eine weitere inspirierende und viel sagende Aussage des Korans betrifft die Ausdehnung des Universums im Raum. Auch hier kommt das arabische Original mit nur vier Wörtern aus:

Und den Himmel haben Wir mit (Unserer) Kraft erbaut; und siehe, wie Wir ihn reichlich geweitet haben. (51:47)

Dieser Vers verrät uns, dass die Entfernung (der Raum) zwischen Himmelskörpern größer wird und dass sich das Universum ausdehnt. Im Jahre 1922 behauptete der Astronom Hubble, dass sich alle Galaxien mit Ausnahme der fünf der Erde am nächsten gelegenen mit einer Geschwindigkeit, die direkt proportional zu ihrer Entfernung von der Erde ist, immer weiter in den Raum hinein bewegen. Hubble zufolge bewegt sich eine 1 Million Lichtjahre entfernte Galaxie mit einer Geschwindigkeit von 168 km pro Jahr fort, eine zwei Millionen Lichtjahre entfernte doppelt so schnell usw.. Der belgische Mathematiker und Priester Le Maitre entwickelte später die Theorie, dass das Universum sich ausdehne. Aber egal in welche Worte die Menschen diese Realität kleiden, ob sie nun dem Koeffizienten Hubble's oder (in Zukunft) irgendjemand anderem Vertrauen schenken - die Offenbarung äußert sich dieser Realität gegenüber ganz unmissverständlich.

Der Koran gibt uns einige Hinweise auf das unsichtbare Wirken dessen, was wir heute als die Gesetze der Physik bezeichnen: auf Anziehung und Abstoßung oder auch auf Rotationen und Umbrüche im Universum:

Allah ist es, der die Himmel, die ihr sehen könnt, ohne Stützpfeiler emporgehoben hat. (13:2)

Die Bewegungen der Himmelskörper, von den einzelnen Monden bis hin zu ganzen Sonnensystemen, sind von Ordnung, Gleichgewicht und Harmonie geprägt. Innerhalb dieser Ordnung werden die Himmelskörper von unsichtbaren Stützpfeilern gehalten. Zwei dieser Stützpfeiler sind die Kraft der Abstoßung und die Fliehkraft:

Und Er hält den Himmel zurück, damit er nicht auf die Erde fällt, es sei denn mit Seiner Erlaubnis. (22:65)

Dieser Vers klärt uns darüber auf, dass die Himmelskörper zwar jeden Augenblick auf die Erde stürzen könnten, dass der Allmächtige dies aber nicht zulässt. Hierin liegt ein Beweis für den allumfassenden Gehorsam Seinem Wort gegenüber, das in der Sprache der zeitgenössischen Wissenschaft als die Balance zwischen der zentripedalen und der zentrifugalen Kraft bezeichnet wird. Ob die Menschen nun Newtons oder Einsteins Theorien zu den mechanischen und mathematischen Gesetzen dieses Gehorsams folgen, ist nicht so wichtig. Von weit größerer Bedeutung ist, dass wir unsere Gedanken auf diesen Gehorsam und auf die Gnade Gottes, die das Universum in seiner verlässlichen Bewegung hält, richten.

Im Koran findet sich ein Vers, von dem manche Kommentatoren dachten, er spiele vielleicht auf die Reise zum Mond an, auf ein Unternehmen also, das einst als abwegig galt, aber vor noch gar nicht allzu langer Zeit Realität wurde:

...und bei dem Mond, wenn er voll wird, dass ihr sicherlich von einem Zustand (der Not) in den anderen versetzt werdet. (84:18-19)

Frühere Kommentatoren verstanden diesen Vers ganz anders. Sie lasen ihn im übertragenen Sinne: Für sie ging es hier um das spirituelle Leben des Menschen, das man sich als einen Aufstieg von einer Stufe zur nächst höheren bzw. von einem Himmel zum anderen vorstellte. Andere waren der Auffassung, dieser Vers beziehe sich ganz allgemein auf den Wechsel von einem Zustand in einen anderen. Im Laufe der Zeit versuchten spätere Koranexegeten, den Vers mit Hilfe weitschweifiger Umschreibungen zu deuten. Denn die wörtliche Bedeutung des Verses ließ sich mit dem, was sie über die Möglichkeit, Entfernungen dieser Größenordnungen zurückzulegen, zu wissen glaubten, nicht in Einklang bringen. In Wirklichkeit aber bezeichnen die Wörter, die dem Schwur (Bei dem Mond!) folgen, tatsächlich die Reise zum Mond im wortwörtlichen wie auch im übertragenen Sinne, sofern man den unmittelbaren Kontext des Verses berücksichtigt.

Die Passagen der Offenbarungsschrift, die über das geographische Aussehen der Erde und über den Wandel ihres Erscheinungsbilds berichten, sind besonders interessant:

Sehen sie denn nicht, dass Wir über das Land kommen und es an seinen Enden schmälern? Können sie denn siegen? (21:44)

Der Hinweis auf das Schmälern an seinen Enden dürfte sich auf die inzwischen anerkannte Tatsache beziehen, dass die Erde an den Polen flacher ist, und nicht auf die Erosion der Berge durch Wind und Regen oder der Strände durch das Meer bzw. auf das Vordringen der Wüste in Landstrichen, die vom Menschen kultiviert (und damit beherrscht) werden.

Zu einer Zeit, in der die Menschen gemeinhin glaubten, die Erde sei flach und statisch, enthüllte der Koran in mehreren verschiedenen Versen mit offenen Worten ebenso wie mit versteckten Hinweisen, dass sie rund ist. Was ihre exakte Form betrifft, so beschrieb der Koran diese - was noch viel erstaunlicher ist - nicht als eine Kugel, sondern vielmehr wie ein Straußenei.

Und danach gab Er der Erde das Aussehen eines Eies. Aus ihr brachte Er ihr Wasser und ihr Weideland hervor. (79:30-31)

Das arabische Verb daha bedeutet soviel wie ,das Aussehen eines Eies verleihen' und das hieraus abgeleitete Nomen dahia bezeichnet das Ei selbst. Da in der damaligen Zeit die Sinneswahrnehmung diese wissenschaftliche Tatsache kaum akzeptieren konnte, interpretierten einige Exegeten das Wort fälschlicherweise als ,ausbreiten' (Und Er breitete hernach die Erde aus. anstatt Und danach gab Er der Erde das Aussehen eines Eies). Wahrscheinlich fürchteten sie, die wortwörtliche Bedeutung sei nur schwer zu verstehen und könne deshalb in die Irre führen. Erst vor gar nicht allzu langer Zeit haben moderne Messinstrumente aber tatsächlich den Nachweis erbracht, dass die Erde eher einem Ei als einer vollkommen runden Kugel ähnelt, dass sie an den Polen flach und am Äquator leicht gekrümmt ist.

Als letztes Beispiel wollen wir uns anschauen, was der Koran über Sonne und Mond sagt:

Und Wir machten die Nacht und den Tag zu zwei Zeichen, indem Wir das Zeichen der Nacht gelöscht haben, und das Zeichen des Tages haben Wir sichtbar gemacht.(17:12)

Ibn Abbas nach zu urteilen, bezieht sich das Zeichen der Nacht auf den Mond, das Zeichen des Tages auf die Sonne. Deshalb lernen wir aus den Worten indem Wir das Zeichen der Nacht gelöscht haben, dass der Mond einst genauso viel Licht ausstrahlte wie die Sonne, dass Gott ihm aber sein Licht nahm und ihn dunkel und finster werden ließ. Während der Vers auf diese Weise die Vergangenheit des Mondes genau schildert, deutet er auch das zukünftige Schicksal anderer Himmelskörper an.

Viele weitere Verse im Koran beziehen sich auf das, was wir heute als wissenschaftliche Fakten bezeichnen. Die Existenz dieser Verse weist darauf hin, dass das Streben des Menschen nach Wissen ein Teil jener Barmherzigkeit ist, die ihm sein Schöpfer großzügig zuteil werden lässt. ,Barmherzigkeit Gottes' ist sogar einer der Namen, den der Koran sich selbst gibt. Alle Wahrheiten und alle Kenntnisse, die er enthält, gehen so weit über den Horizont des Menschen hinaus, dass er nicht über sie reden geschweige denn sie verstehen kann.

Auch wenn der Koran Anspielungen auf viele wissenschaftliche Wahrheiten enthält, heißt das noch lange nicht, dass er wie ein Buch der Wissenschaft oder der wissenschaftlichen Erklärungen gelesen werden darf. Dies sollten wir nie vergessen. Vielmehr ist er - und so haben ihn die Gläubigen auch stets verstanden - das Buch der Rechtleitung, das der Menschheit den Weg zum rechten Glauben und zum rechten Handeln weist, auf dass wir uns die Barmherzigkeit und Vergebung Gottes verdienen mögen. In der Verantwortung der Muslime liegt es sicherzustellen, dass die Beschäftigung mit Bildung, Wissenschaft oder anderen Dingen vom Licht des Korans geleitet wird, der sie somit auch anregt und unterstützt. Keineswegs sollte diese Beschäftigung von einem Geist der Arroganz, Überheblichkeit und Prahlerei, geprägt sein. Denn dann entspräche sie dem Weg der Ungläubigen, der zur Verödung des Verstandes und zur Erniedrigung des Menschen und der Erde führt, welche der Mensch nur mit der Erlaubnis Gottes vorübergehend bewohnt und treuhänderisch verwaltet.

Beten wir zu Gott, dass Er die muslimische Gemeinschaft mit aufrichtigen und rechtschaffenen Muslimen segne, die im Stande sind, den Koran auf richtige Art und Weise zu lesen und zu deuten. Mögen sie der Menschheit Nutzen bringen und ihre Schritte zur Tugendhaftigkeit und zum Glück in diesem und im jenseitigen Leben lenken!

"gelebilseydik bir kerecik göz göze ey yaşamak"

"gelebilseydik bir kerecik göz göze ey yaşamak"

Ayna ve kadın. Tahmin edileceği üzere uzunca bir süredir birbirlerinin yüzüne bakıyorlar. Kadın güzelleşme telaşında. Dudaklarını kızıllaştırıyor önce. Rujun ucu aynada geziniyor. Yanaklarında utangaç bir allık beliriyor. Fırça aynanın yüzünde geziniyor. Saçlarına geliyor sıra. Takılar aynaya takılıyor. Kulağının aynadaki görüntüsüne bir küpe resmi iliştiriyor. Boynunun göründüğü yere güzel bir gerdanlık çiziyor.
Hayır, hayır! Ayna karşısında bir makyaj değil bu. Ayna üzerinde! Kadın kendisini değil de aynadaki görüntüsünü süslemektedir. Makyajını aynanın yüzüne işlemektedir. Bir o kadar garip, bir o kadar da acı�
Makyajının bittiğini düşünüp gitmeye kalkarsa� Derin bir hayal kırıklığı. Buruk bir hüsran. Tuhaf bir aldanış. Aynaya yapılan makyaj ne aynaya yakışır, ne de ayna karşısında duraklayanda kalır. Kadının yüzüne, saçlarına, kulaklarına, gözlerine yapıştırdığı ziynetler çözülür. Adımını atar atmaz, makyajı dağılır. Ardı sıra gelmez güzelliği. Hepsi ayna üzerinde kalıverir.
Gençliğiyle ve gençliğine denk gelen güzelliğiyle övünen bir insanın da farklı bir şey yapmadığını düşünüyorum. Söz gelimi 2008 yılında gençliği ve güzelliğiyle övünen biri, büyük bir ihtimalle 2008 yılında genç olma sırasının kendisinde olduğunu da biliyor olmalıdır. Biliyor (mu?) Sadece sıranın kendinde olduğunu. Ama sadece sıranın kendine geldiğini. Sıra dediğin gelir de geçer de. Yirmilik delikanlı şimdi aynalara bakıp övünüyorsa, övündüğünden çok yerinme ve utanma da borçlanır. Niye mi? Henüz sıranın kendisinde olmadığı, gençlik ve güzellik sırasının başkalarında olduğu, ancak bir pıhtı halinde var olabildiği, kendisini aynaların bile ciddiye almadığı, �olsa da bir olmasa da bir� �şey� olduğu o günlere, meselâ, 1988 ve önceki yıllara da yazıklanmalıdır. Ve dahi şu anın pıhtılarına, bir çiğnemlik etlerine, düşecek olsa pekâlâ çöpe atılabilir zavallı ceninlerine, meselâ 2018�lerde bir derin mahcubiyet ödeyeceğini hatırında tutmalıdır.
Zamanın üzerimizdeki hükmü bugünler için gençlik olabilir, yaşlılık da olabilir, hayat da olabilir, ölüm de olabilir, henüz doğmamışlık da olabilir. Bu, bir ayna yüzeyine yapıştırılmış/çizilmiş süslerden kendi yüzümüze güzellik devşirmeye benzer. Oysa, aynaların bize yansıttığı bize kalmayacak.. Bir başka yılın aynasında yüzümüzde kırışıklıklar olacak, daha ötede bir aynada ise üzerimize toprak yığını ve en fazla soğuk bir taş düşecek.
Nasibimiz bize kalansa, gençlik de değil nasibimiz, ihtiyarlık da... Ölüm de nasip değil, hayat da. Sahip olmak, sahip olduğumuzun bizde kalmasını, bizim de onda kalmamızı gerektirir. Ama� Zenginlik de yoksulluk da, başarı da başarısızlık da gelip geçer sadece. Bir süreliğine yanımızda tutulur hallerimiz. Karşılıklı iki trenin gelip geçişi gibi. Bir aralık. Bir anlık. Bir yan yanalık.
Şu nebevî gölge meselinde olduğu gibi: �Ben ve dünyanın misali bir ağaç gölgesinde dinlenen yolcunun misali gibidir.� Yolcu olduğunu unutup ağaç gölgesinde ebedî konaklamaya kalksan bile, gölge senin üzerinde kalmaz. Kalkar ve gider.
�Günler insanlar arasında dolaştırılır� der Kur�ân. Demek ki günler kadar asıl değiliz. Günler değil, insanlar gelip geçiyor günlerin önünden. Sabit olan günler, insanlar değişken. Bir nöbetçi gibi şimdilik dikildiğimiz bir kulübeciktir yıllar. Halden hale yuvarlanıyor bedenlerimiz. Eksiliyor. Eskiyor. Yaşadığımız her hâl, bize bir ara uğrayan bir misafir. Seferde hallerimiz. Bizde kalmaya kararlı değil. Vedası kavuşmasında başlıyor her lezzetin.
Saklandığımız haz kuytularında eskidiğimizi unuttururuz kendimize. Her sabahın bir bugünümüzü daha dün ettiğini bilmez gibiyiz. Her nefesin hesaptan düşüldüğünü hissetmeyiz. Kendimizi kendi ellerimizle iteriz unutuşun kuyusuna. Kalbimize uzanan umutlar bir ucuzcu bezirgânın elleri gibi satışa götürür bizi. Avuntu köşelerinde suskun birer sürgündür sevinçlerimiz. Baktığımız her köşede ölü bir deniz. Sanki yüzlerimiz bin kevgir. Üst üste durmuyor haz tuğlalarımız. Vedaları emziriyor gözlerimiz. Ne kadar acı ka(y)nıyor suskunluklarımızın dibinde bir bilseydik. Gelip geçeniz biz. Dökülüyor bir bir metal sevinçlerimiz. Kısalıyor günlerimiz. Uzuyor gölgelerimiz. "yanaşsaydın yandaşım olsaydın bir sığınak /yağmur altında sığındığım bir kerpiç evcik /olsaydın olduğumu anlasaydım oldu olacak/ gelebilseydik bir kerecik göz göze ey yaşamak." (Yusuf Özkan Özburun)
"Ve'l asr. Hüsrandadır insan."

 

 

Senai Demirci

2:31 PM | Add a comment | Permalink | Blog it

In den letzten Jahren fällt auf, dass Jugendliche zunehmend unter besorgniserregenden Problemen leiden. Zum Beispiel legen sie ein unruhigeres und egozentrischeres Verhalten an den Tag als die Jugendlichen früherer Zeiten. Auch das Lernen fällt ihnen schwerer, und sie reagieren öfter mit Gleichgültigkeit. Woran mag das liegen?

Einige deutsche Pädagogen beklagen, dass sich die gesamte Schulsituation in den letzten 15 Jahren grundlegend verändert hat - und dies analog zu den großen Veränderungen im Gemeinschaftsleben. Der Erziehungswissenschaftler Dr. Fritz Haselbeck gelangt zu der Feststellung, dass die in einer komplexen und mit zahlreichen Problemen beladenen Welt lebenden Jugendlichen neue Werte und Lehrpläne brauchen, die ihnen Orientierung geben. Es fehlt ihnen ganz offensichtlich an Orientierung. Natürlich können sie sich dem Einfluss der Jugendkulturen in den Industrie- und Konsumgesellschaften nicht entziehen. Davon zeugen ihr Kleidungsstil, ihr Musikgeschmack, die Beziehungen zwischen den Geschlechtern und der Versuch, einen neuen Sinn im Leben zu finden. Sie sind einem wahren Trommelfeuer aus Medien, Werbung, Internet, PC-Spielen und gesellschaftlichem Druck ausgesetzt, welches verhindert, dass sie sich selbst und den Sinn ihres Daseins erkennen.

Seit jeher ist die Suche nach Orientierung ein Grundbedürfnis der Menschen; gäbe es sonst so viele unterschiedliche philosophische Strömungen? Dringlich wird dieses Bedürfnis vor allem dann, wenn Gesellschaften permanent mit Unsicherheiten und Extremen konfrontiert sind. Schon die Geschichte der europäischen Länder steckte voller Unsicherheiten und Extreme, und auch die Gegenwart stellt an die Jugendlichen hohe Anforderungen, denen sie sich oft nicht gewachsen fühlen.

Werte und Lehrpläne, die Orientierung geben, helfen den Jugendlichen zweifellos. Nur - was für Werte und welche Lerninhalte können das sein? Reicht es etwa schon aus, im Schulgesetz zu verankern, dass den Schülern als oberstes Erziehungsziel „Ehrfurcht vor Gott“ vermittelt werden soll? Wohl kaum.

Schauen wir uns einmal an, was sich im Schulalltag in den letzten Jahren verändert hat: Der Lärmpegel in den Klassen überschreitet oft die Grenze des Erträglichen, und die Schüler können sich nicht richtig konzentrieren. Ständiger Vandalismus, die Aufsässigkeit der Schüler, ihre Verschlossenheit gegenüber dem Lernen und allgemein das Sinken des Lehr- bzw. Erziehungsniveaus machen Lehrern und Schülern gleichermaßen zu schaffen. So eine Schulatmosphäre kann natürlich keinen gesunden Lehr- und Lernprozess leisten. Wie aber erklärt man sich diese fatale Situation? Die meisten Experten sind sich darin einig, dass zunächst einmal die Familien der Jugendlichen überfordert sind mit der Aufgabe, ihren Kindern unentbehrliche ethische Werte und grundlegende Verhaltensweisen zu vermitteln. Zuhause steht die Befriedigung der biologischen Bedürfnisse der Kinder im Mittelpunkt, während ihre seelische Erziehung und die Zügelung ihrer Triebe vernachlässigt werden. Die Folge ist, dass in der Gefühlswelt der Jugendlichen Begriffe wie Scham oder Sünde überhaupt nicht vorhanden sind. Und deshalb muss man sich nicht wundern, dass viele Jugendliche heute (nicht nur) sexuell verwahrlost sind und als Erwachsene später nicht dazu in der Lage, ihre eigenen Kinder besser zu erziehen. Ein Teufelskreis.

Allerdings möchte ich hier auch nicht den Eindruck erwecken, als seien die Jugendlichen selbst völlig schuldlos. Viele von ihnen unternehmen rein gar nichts, um nach einem anderen besseren Weg zu suchen. Sie lassen sich bereitwillig vom Konsumhurrikan erfassen und treiben. Sie gehen gedankenlos ihrem körperlichen Vergnügen nach. Gleichzeitig halten sie sich für ausgesprochen klug und ahnen nicht, wohin eine solche Einstellung sie führen wird.

Der einzige Ausweg aus diesem unheilvollen Teufelskreis besteht darin, ein neues ethisches Verständnis zu entwickeln, indem man - als Gesellschaft - begangene Fehler eingesteht, aufarbeitet und sich mit ihnen auseinandersetzt. Dazu bedarf es jedoch einer neuen Denkart und Gesinnung; und die Frage ist, ob die europäischen Gesellschaften bereit sind zu akzeptieren, dass Jugendliche verbindliche Werte brauchen, dass Ehe und Familie Vorrang vor grenzenloser sexueller Freizügigkeit haben müssen, dass es kein stärkeres Fundament für moralisch-ethische Werte geben kann als den Glauben an Gott.

Die Alternative erscheint mir wenig verlockend: Der Teufelskreis dürfte sonst nicht zu durchbrechen sein und in nicht allzu ferner Zukunft das ganze gesellschaftliche Leben verschlingen. Die Anzeichen dafür sind schon seit langem erkennbar. Viele in jüngster Zeit veröffentlichte Bücher befassen sich offen mit der problematischen Situation. Die Diagnosen sind zutreffend, die Beobachtungen richtig. Aber die zur Lösung empfohlenen Rezepte sind meines Erachtens unzureichend, weil sie das Problem nicht bei den Wurzeln packen. Diese liegen in der Geschichte, genauer gesagt im Siegeszug der positivistischen Weltanschauung gegen die Dogmen der Kirche. Die im Zeitalter der Aufklärung erfolgte Trennung der Einheit Wissenschaft-Mensch-Natur von Religion und Metaphysik - einer Symbiose, die in der muslimischen Religionswahrnehmung betont wird -, hat die Menschheit in Krieg und Chaos gestürzt und ist auch für die heutige Situation an den Schulen hauptverantwortlich. Denn seither wurde das Seelenleben, die immaterielle Welt des Menschen als seine wichtigste Seite, konsequent vernachlässigt. Dabei ist doch die Seele das entscheidende Grundelement und die Quelle für die Entwicklung von Leben, Wahrnehmung, Gefühlen, Bewusstsein und Wachstum des Menschen. Aus ihrer Perspektive sollte der Mensch betrachtet und erzogen werden. Und idealerweise sollten die Dynamiken der Seele in einem liebevollen familiären Umfeld reifen.

Wenn zwischen der körperlichen Entwicklung der Jugendlichen und ihrer psychischen und seelischen Entwicklung in der Realität eine extreme Lücke klafft, so ist dies darauf zurückzuführen, dass in dem Bereich große Defizite liegen. Viele Jugendliche schaffen es heute nicht mehr, eine ausgewogene Beziehung zu ihrer Umwelt aufzubauen und verschließen sich auch gegenüber allen Bemühungen von außen, ihnen zu helfen. Sie haben keine Ahnung, was richtig und was falsch ist, und empfinden ihr (Fehl-)verhalten folglich oft als korrekt. Daran wird sich aber auch nichts ändern, solange man darauf verzichtet, die seelische und psychische Seite genauso zu schulen wie Körper und Geist. Wichtig ist, dass Elternhaus, Schule, Kindergarten und andere pädagogische Einrichtungen dabei an einem Strang ziehen.

Was die Schule betrifft, so sollten Lehrpläne und Konzepte aus dieser Perspektive erneut überarbeitet werden, wobei jeder Methoden-Fetischismus fehl am Platze wäre. Im Zentrum aller Bemühungen müssen die Kinder und Jugendlichen stehen. Angesichts der Tatsache, dass der Anteil der Schüler in Deutschland, die die Schule ohne Abschluss verlassen und als nicht mehr erziehbar gelten, bei unfassbar hohen 20-30 Prozent liegt, ist inzwischen die Erkenntnis gereift, dass einschneidende Maßnahmen notwendig sind; zum Beispiel rufen viele nach mehr Disziplin und Strenge. Doch auch das ist kein Allheilmittel. Vielversprechender erscheint mir, ein Erziehungsmodell zu etablieren, das Seele, Herz und Verstand miteinander verknüpft, universelle Werte lehrt und den Jugendlichen einen Weg aus ihrer moralisch-ethischen Leere aufzeigt. Eltern und Lehrer müssen den Schülern dabei helfen, eine Persönlichkeit zu entwickeln. Ihr oberstes Ziel muss sein, ihre Kinder zu nützlichen Mitgliedern der Gesellschaft zu erziehen. Und zu diesem Zweck müssen sie sie zum Lernen motivieren und von schädlichen Einflüssen fernhalten. Kinder und Jugendliche sind eben keine reinen Individualisten, die sich hemmungs- und rücksichtslos nach eigenem Gutdünken entfalten können und sollten, sondern auf eine Orientierung durch ihre Bezugspersonen angewiesen. Unverzichtbar dabei ist, dass Eltern und Lehrer den Jugendlichen ein positives Vorbild sind und mit gutem Beispiel voran gehen.

January 10

Gayba iman -Prof. Dr. Alaaddin Başar-

Gayba iman

Prof. Dr. Alaaddin Başar

 

 

 

GAYB

“Gizli olan, görünmeyen”

Gayba iman

KUR’AN-I KERİM muttakilerden, yâni takva sahibi mü’minlerden bahsederken onların en büyük özelliği olarak “gayba imanlarını” gösterir. “O muttakiler ki gayba iman ederler” mealindeki âyet-i kerimeyi tefsir eden büyük âlimlerimiz, gayba imana iki şekilde mânâ verirler. Birincisi, “onlar gayba iman ederler; yâni görmedikleri halde, aklen ve naklen istidlâlde bulunarak, yâni delillere dayanarak iman ederler.” Diğeri ise, “onlar gıyaben dahi iman ederler; yâni münafıklar gibi sadece mü’minler arasında değil, gıyaben de Allah’a ve Resulüne (a.s.m.) iman ederler.”

Gayb iki ayrı mânâya gelir: Birincisi, hakkında hiçbir şey bilmediğimiz, yalnız Cenâb-ı Hakk’ın malûmu olan haller, hâdiseler, âlemlerdir ki, bunlar imana konu değildirler. İman bu gayb için değil, Kur’an-ı Azîmüşşan’ın haber verdiği ve Peygamber-i Zîşanın (a.s.m.) izah ettiği ve varlığına aklın birtakım deliller getirebildiği gayb için sözkonusudur.

“Bizce gayb, görülemeyen değil, görülmeyen demektir. Biz delilsiz olan gayba değil, delili olan gayb-ı mâkule iman ediyoruz.”

(Hak Dini Kur’an Dili)

“Gayba iman” denilince akla ilk gelen, Allah’a ve diğer iman rükünlerine imandır. Bunlar hep gaybdır. İlk bakışta insanın aklına Peygamberlere (a.s.) imanın, gayba iman olmadığı gibi bir fikir gelebilir. Ama, biraz düşünüldüğünde anlaşılır ki, Peygamberlerin (a.s.) gayb olmayan, görülen cihetleri kulluklarıdır. O kulluk üzerine kurulmuş kudsî peygamberlik görevi ise gaybdır. Böyle olmasaydı, onlarla aynı zamanda yaşayan ve kendileriyle görüşen bütün insanlar mü’min olurlardı. Kitaplara iman da böyle…

İnanmada ilk adım kalben tasdik. Bu tasdikin başlangıcı da anlama. Beş duyu anlamaya, anlama da inanmaya yardımcı. Sadece beş duyunun sınırları içinde dolaşan, onları aşamayan insanlar, hükmen hayvanlıktan kurtulmuş değillerdir. His ile bilme, hayvanların sahası; hissini akla hizmet ettirip anlama, kavrama ve nihayet inanma ise insanın vazifesi.

İnsan bir meyve ağacını seyretmekte hayvanla müşterektir. Yanında gezdirdiği köpeği de o vazifeyi yerine getirebilmektedir. O ağacın içinde harika bir fabrikanın çalıştığını, yapraklarında fotosentez olayının cereyan ettiğini, o meyvelerin bütün bir ağaçtan, hatta topyekûn kâinattan, süzülerek meydana geldiğini ise ancak o insan kavrayabilir. Köpeği, bu mânâlardan pek çok uzaktır.

O ağacı, şuursuz kâinattan hikmetle süzülmüş İlâhî bir sofra, meyveleri ise o sert sofradan lütuf ve keremle çıkarılan birer Rabbanî ihsan olarak değerlendiren ve sofranın arkasında rahmet ve merhameti seyredip Hâlıkına şükreden bir mü’min ile önceki adam arasındaki mesafe, hayvanla insan arasındaki mesafeden çok daha fazladır. Onun için, mutlak mânâda “insan” denilince, gayba iman eden “mü’min” hatıra gelmelidir.

“Nimet içinde in’am görünür; Rahman’ın iltifatı hissedilir. Nimetten in’ama geçsen Mün’im’i bulursun.” (Sözler)

İşte, o gayba inananlardır ki, nimette boğulmaz, Mün’imi, yâni o nimeti ihsan edeni tanırlar. Esere saplanıp kalmaz, müessiri, Hâlık’ı tanırlar ve bilirler. Gayba inanmayanlar ise, sofranın tabakları, kitabın yaprakları, yahut fabrikanın bölmeleri arasında dolaşıp duran bir böcek gibi, bu âlem ve içindekilerden, hakiki mânâda, istifade edemez, hayatlarını zâyi eder giderler.

Kur’an-ı Kerim nice âyet-i kerimelerinde insana “mahsusât” denilen hisler dünyasında boğulmamasını, ondan “makulât” yâni, hikmetler âlemine nazar etmesini ders verir. Sadece bir misâl:

Ğaşiye sûresinde insanoğlundan, devenin yaratılışına, semaya, dağlara ve arza bakması isteniyor. Elbetteki ne hayvan, ne de münkir gibi değil, bir mü’min olarak.

“Bu insanlar, devenin nasıl yaratıldığına, göğün nasıl yükseltildiğine, dağların nasıl dikildiğine, yerin nasıl yayıldığına bir bakmazlar mı!” (Ğaşiye Sûresi, 17-20)

Âyetlerin engin mânâlarını âlimlerimizin güzide tefsirlerine havale ederek, ben tefekkürümüze sunulan bu varlıklar arasındaki şekil benzerliğine kısaca işaret edip geçeceğim.

Devenin hörgücünü, onun beli üzerinde yükselten kim ise, arzın belinde dağları birer hörgüç gibi yükselten de O. Gökkubbe de tümüyle bir hörgücü andırmakta. Gayb âlemimizin mâzi ve müstakbel denilen iki sahası arasında yükselen bir hörgüç…

Âyette, insanın nazarı önce deveye, sonra semaya, daha sonra dağlara ve en sonunda da arza çekiliyor. Bu sıralama, bana göre, apayrı bir belâğat mûcizesi… İnsan gözünden deve hörgücüne, ondan semaya hayâlen bir hat çekiniz; daha sonra o hattı dağa indiriniz ve dağdan da yere birleştiriniz. Karşınıza bir başka hörgüç veya bir ayrı şekil çıkacaktır.

Neml sûresinde:

“Dağları yerinde donmuş gibi durur görürsün, oysa onlar bulutlar gibi geçerler.” buyuruluyor (Âyet, 88).

Hörgücün hareketi, devenin yürümesi demek olacağından, bu âyet dünyanın sabit olmayıp hareket hâlinde bulunduğunu 1400 sene önce haber vermiş oluyor.

Bu âyet-i kerimeler gibi nice âyetler, insana eserden müessire, yâni eserin yapıcısına geçmeyi, nefsini ve âlemi hikmetle ve ibretle tefekkür etmeyi öğretiyor. Kur’an’dan bu dersi alan muttakiler gayba inanırlar. Ne gafil bir bedevi gibi deveyi hakkıyla seyretmeden ölürler, ne de inançsız bir astronomi âlimi gibi semayı tefekkür etmeden arzı terkederler.

...

Muttakiler, Cenâb-ı Hakk’ı “gaybın ve şehadetin âlimi” olarak bilirler. Gayb ve şehadet için çeşitli izahlar getirilmiş. Hepsi güzel, hepsi hak. Bazı zâtlar gayb için “gizli”, şehadet için ise “âşikâr” ifadelerini kullanıyorlar. Bir kısım zevât ise, gaybı “ancak Allah’ın bilebileceği mutlak gayb” olarak anlayıp, şehadeti de “insanların, gerek hissiyatları gerek ilim ve basiretleriyle vâkıf olacakları bütün hakikatler” şeklinde değerlendiriyorlar.

Birinci mânâ üzerinde biraz duralım:

Şehadet ve gayb âlemleri küçük numuneler hâlinde insanda bir araya gelmiş. Beyin, gaybdan değil, ama onda faaliyet gösteren akıl gaybî bir âlet. Keza, kalbin de maddesi şehadet âleminden; fakat taşıdığı iman, sevgi, korku, şefkat, merhamet hep gaybî…

Kalkıp inen el şehadet âleminden; kabarıp sakinleşen hissiyat ise gayb âleminden. Midenin hazmı şehadete, aklın kavraması ise gayba ayrı birer misâl.

Birçok azalarla donatılmış insan bedeninde, nice duygulara sahip insan ruhu bir gayb ağacı gibi. O ağacın meyveleri şehadet âleminde sergileniyor. Hattatlık san’atından süzülen bir kıblegâh, câmide boy gösterirken, ruhta kaynayan merhamet parmaklardan sadaka olarak dökülüyor.

Korku rengi kaçırıyor, asabiyet çehreyi kızartıyor, hüzün ise göze yaş döktürüyor.

Misâlleri çoğaltabiliriz.

Bu hakikatları veciz olarak ifade eden bir Mesnevi beyti:

“Âlemde cismimiz bizim yüzümüzü örtmektedir. Biz samanla örtülü deniz gibiyiz.”

Biraz da haricimizdeki âleme nazar edelim:

Ortada bir mıknatıs var, bir de onun çektiği çivi. Bu ikisi dışında göremediğimiz ve mahiyetini kavrayamadığımız bir kudret tecellisi de mevcut. Buna “çekim kuvveti” diyoruz.

Bir başka sahne: Yavrusunu kucağına almış, göğsüne şefkatle bastıran ve yer yer öpen bir anne… Bu öpme hâdisesinde, iki et parçasının ötesinde bir gaybî kuvveti seyrediyor. Ve bu kuvvete “şefkat” diyoruz.

Bir çiçeğe baktığımızda ayrı bir kucaklama hâdisesi cereyan ediyor. Göz maddesiyle burada, çiçek ise orada. Ama birincisi, ikinciyi her yönüyle kuşatmış. Bu gaybî hâdiseye de “görme” adını veriyoruz.

İşte böyle hergün, gerek nefsinde gerek haricî âlemde, gayb ve şehadetin nice misâllerine muhatap olan insanın, gaybı inkâr etmesi ne kadar tuhaf değil mi?

İsterseniz bu tuhaflığın kısa bir tahlilini birlikte yapalım:

Bir münkir meselâ, “melekleri” neyi ile inkâr ediyor? Eliyle, ayağıyla mı? Ciğeriyle, midesiyle mi?… Hayır… Ya neyiyle inkâra sapıyor bu adam? Cevap: Aklıyla.

Yâni, kendine ihsan edilen gaybî bir âlet ile gaybı inkâr ediyor.

Gaybı, taşlar ağaçlar inkâr etseler ne ise, ama bu inkâr insana hiç mi hiç yakışmıyor.

Bu maddî âlemin gaybına, ötesine inanmayanlar cahil, bütün gayb ve şehadetin âlimi olan Allah’a inanmayanlar ise kâfir olurlar. Cahilin cehaleti de kâfirin küfrü de kendileri içindir. Zarar ancak onlaradır. Ne bilgisizlik, kâinattaki ilim tecellisini azaltır, ne de küfür ve isyan Cenâb-ı Hakk’ın ulûhiyetine “hâşâ” bir noksanlık verebilir.

...

Dünyayı dolduran şu kalabalıkların torunları şimdi gayb âlemindeler. Zamanı geldikçe, sırasıyla, şehadet âlemine geçecekler. Bu âlemdekiler de ağır ağır gayba göçecekler. Gel gör ki, şu anda her şeyleri ve her halleriyle gayb olan o torunlar kafilesi içinde, bu âleme geldikten sonra gayba inanmayanlar da çıkacak. Halbuki az önce oradaydılar ve biraz sonra yine orada olacaklar.

Sözün kısası bu şehadet âlemi gaybdan idare ediliyor.

Gelenler İlahî iradeyle geliyor, gidenler yine o iradeyle gidiyorlar. Gitmeden önce O’na inanıp, emrine itaat edenlere ne mutlu…

 

7:01 PM | Add a comment | Permalink | Blog it

December 22

Diye/bildiklerim- Senai Demirci

Diye/bildiklerim

Biz buralı değiliz; bu kadarına da razı değiliz. Babamızın doğduğu yer cennettir. "Cennetli" olanlar "cennetli/k" olmak için de çalışmalı değil mi?
***
Bugün, bugüne kadar yaşadığın günlerden bir gün değildir. Bugüne kadar yaşadığın günlerin tanışıklıkları, alışkanlıkları, özlemleri, beklentileri, lezzetleri, birikimleri üzerine özenle kondurulmuştur. Çok günler görmüş olman bugünü sıradan bir gün etmiyor; aksine uzun uzun hazırlanmış bir gün eyliyor. Kaç gün yaşamış olursan ol, içinde yaşadığın her "bugün", bütün "dün"lerin hepsinin üzerine kondurulmuş bir "taç gün"dür. Dedikleri doğru; annen seni "bugün" için doğurmuş. Kaç gün yaşamış olursan ol, hepsi !taç gün"dü.
***
Görünmezdin bir zamanlar. Seni O gördü. Görünmediğini bile göremezdin. Seni O görünür kıldı. Görmediğini bile göremezdin. Seni O görür kıldı. Şimdi hiç yokken gördüğü Seni hep var olan Zatını görmeye çağırıyor. Şimdi hiç kimsenin görmediği seni, hep gören, görünmeyeni gören, görmeyeni gören, görmediğini bile görmeyenin görmesi gerektiğini gören O Allah, Kendi Görmesine tanık olmaya çağırıyor. Görünmeyen, görünmemesi kimsenin gözüne görünmeyecek olan seni, baştan beri gören, kimse görmese de görünen Zatına görgü tanığı eylemekle şereflendiriyor. �Eşhedü�/Tanıklık ederim ki�� dediğinde, nasıl da onurlandırıldığını fark ettin mi?
***
Zâhirdir O Allah ki, ışığın gözleri kamaşır nuruyla.. Yüzü kızarmıştır ışığın, görünen ve gösteren sayılıyor diye... Bâtındır Allah ki, perdeler utanır gizle(n)diğiyle... Kara(n)lıkların yüzü karadır, O�nun nazarından saklanıyor sanıldı diye.
***
Göz körlüğü olduğu gibi gönül körlüğü de olur. Gözleri kör olan nasıl elinin en yakınındaki cam parçasını alır, ama az ötedeki elmas da olsa almayı aklına bile getiremezse, gönlü kör olan da eline hemen geçen dünyaya razı olur, ötedeki ahireti unutur. Hatta unuttuğunu unutacak kadar da unutkandır. Hatta neyi kaybettiğini bilmeyecek kadar kayıptadır. Oysa, �sonraki öncekinden hayırlıdır.�
***
"Ölüden diriyi çıkartır O... " Ölüden diriyi çıkartanın, en azından ölünün yüzüne bakması gerek, değil mi? Yüzüne bakılacak haldeyken bile yüzüne bakamadığımız ölünün, bakılacak yüzü olmadığı halde bile yüzüne bakan O, hatırını sayan O. En yakınımız olduğu halde bile, çürümeye terk ettiğimiz, arkamızı döndüğümüz ölümüzü, rahmetinin kucağında ağırlayan, hiç terk etmeyen, asla unutmayan, yüzüne bakıp da diriltmeye değer gören O. Kimseden ümidin kesmez ki O. Terk edilmiş, soyu kesilmiş, ağlayanı kalmamış, ismi unutulmuş, yüzüne bakılmaz olmuş bir ölü bile O�nun için ebedî hayata aday olmayı hak edecek kadar değerli. �İş çıkmaz bundan�� deyip de kenara atmıyor. �Yapılacak bir şey yok maalesef; morga kaldırın� diye gözden çıkarmıyor. Öyleyse, öleceksen bile O'nun ölüsü ol, O'nun için öl... Oldu olacak, O�nun için ol. Ölü olsan bile el üstünde tutuyor seni. Allah�ın ölüsü olmak bile sonsuz dirilişin eşiğine getiriyor seni. Allah'ın ölüsü olmaz. O'nun ölüsü bile bunca diri ise, O'nun diri tuttukları neden bunca ölü?
***
Dostlarımızın hatırlısı için neler neler terk ederiz? Uykumuzu terk ederiz meselâ... Sabaha kadar uyanık kalırız, o istedi diye. Sevdiğimiz için şehrimizi terk ederiz. Arkamızı döneriz çocukluğumuzun sokağına. Yabancı oluruz aşina kasabımıza. Uğrunda bir şeyler terk edilmeye lâyık en sahici Dost; hatırına her şeyden yüz çevirmeyi en çok hak eden Sevgili, Mevlamız, Rabb-i Rahimimiz değil mi? Onun hatırına haramların hepsine tekme. Onun uğrunda, O işitmezmiş sandığımız demlerde, O görmezmiş sandığımız köşelerde söylediğimiz savruk sözlere, umduğumuz riyalı bakışlara, avunduğumuz gıybetlere elveda.... Gıybet etmemek, imanın şartıymış gibi geliyor bana...
***
Eskiyebilir eşyalarla yüz yüze, eksildikçe eksilen bir cesetle koyun koyuna yaşıyoruz. İçinde oturduğumuz ev, virane (olmaya yazgılı). Soluduğumuz hava örümcek ağlarının arasından süzülüp geliyor. Yaşadığımız mahalle metruk ve harab (olası). Tutunduklarımız çoktan çürümüş (gelecektekilerin gözünde). Yürüdüğümüz merdivenler çoktan çökmüş (torunlarımızın hatıralarında). Yüzümüz eski soluk bir resimden ibaret (yüzyıl sonrasının sokaklarında). Üzerimizdeki çatı toprak (olacak). Bize �şimdi�lik düşen yeniler ve tazeler, daha uzun zamanların, daha geniş vakitlerin eskisi, köhnesi, ölmüşü, terk edilmişi. Hep tarihin içinde yaşıyoruz yani. Başkaları bizim ölmüşümüzse şimdi, başkalarının �şimdi�sinde de çoktan ölmüşüz biz. �Günler ara[m]ızda dolaştırılıyor.�

3:01 PM | Add a comment | Permalink | Blog it

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Der Glaube an Gott: Eine Frage von Leben und Tod - Safiye Ünal-Yigit / Elif Aslan-Bulut-
So eigenartig die Frage auch klingen mag - glauben Sie, liebe Leserin, lieber Leser, dass Gott im 21. Jahrhundert noch lebt? Sind wir Menschen heute noch auf Ihn angewiesen? Ist Er ein Symbol für das Unbedingte, ein Symbol, das über Sein und Nichtsein entscheidet? Oder haben wir Ihn irgendwann hinter uns gelassen, so wie wir auch die kannibalistischen Rituale unserer entfernten Vorfahren irgendwann hinter uns gelassen haben? War der Glaube an Gott vielleicht lediglich ein Trost für Stammeskrieger in Zeiten der Hungersnöte oder ein Hilfsmittel, das den alten Griechen ermöglichte, Blitz und Donner zu erklären? Unzählige berühmte Wissenschaftler und Intellektuelle haben in den letzten Jahrhunderten vollmundig angekündigt, dass der Glaube an Gott langsam, aber sicher aus dem Leben der Menschen verschwinden werde. Doch bis heute kann von einer umfassenden Säkularisierung der Gesellschaften nicht die Rede sein. Die Religion ist heute nicht weniger vital, als sie es vor Hunderten von Jahren war. Im folgenden Beitrag möchte ich einige interessante Prognosen großer Denker zum Schicksal des religiösen Glaubens mit der Realität konfrontieren und außerdem auf einige wichtige Aspekte hinweisen, die bei diesem Thema leider häufig vernachlässigt wurden. Im 19. Jahrhundert schickt Nietzsche, gefangen im Nihilismus, seinen Gott ins Grab und erklärt: "Gott ist tot! Gott bleibt tot! Und wir - du und ich - haben ihn getötet!" Bei all seiner Dreistigkeit und Kühnheit feiert Nietzsche Gottes Tod aber nicht. Vielmehr trauert er, weil er sich in seiner dunklen nihilistischen Höhle einsam und verlassen fühlt. Er verliert jede Hoffnung. Gott ist nicht mehr da, um in den Wolken über ihn zu wachen, und verzweifelt weint Nietzsche im Namen der Menschheit. Er leidet sehr, denn selbst wenn wir uns irren und Gott gar nicht tot ist, haben wir ihn getötet und sind jetzt dazu verurteilt, unser Leben ohne Ihn zu leben. Nietzsche hatte erkannt, dass Gott in den Herzen der modernen Menschen tot ist - gemeuchelt von Rationalismus und Wissenschaft. Nietzsches Unverfrorenheit erregte damals großes Aufsehen. Allerdings war er beileibe nicht der Erste, der Gott für tot erklärte oder Seinen Tod ankündigte. Schon im 18. Jahrhundert hatte Voltaire gemutmaßt, dass das Ende der Religion innerhalb der nächsten 50 Jahre bevorstehe. Knapp ein Jahrhundert später verkündete der französische Gelehrte Auguste Comte, dass die menschliche Gesellschaft dank der Modernisierung und der Soziologie schon bald der theologischen Phase der sozialen Evolution entwachsen würde. Moralische Urteile würden fortan eher auf Grundlage der Sozialwissenschaft getroffen, die Religion habe ausgedient. Ähnlich wie die Gelehrten der Aufklärung sagten auch prominente Denker wie Karl Marx, Charles Darwin und Sigmund Freud den Niedergang der Religion voraus und machten geltend, die Säkularisierung der Welt sei nicht mehr abzuwenden. Viele pessimistische Intellektuelle der Nachkriegszeit schlossen sich dieser Ansicht an. An Versuchen, Gott ins Grab zu schicken, herrscht bis heute kein Mangel, und sie werden immer geschmackloser. In den 60er-Jahren prangte auf dem Cover des einflussreichen Time-Magazin in fetten roten Lettern auf schwarzem Untergrund die Frage "Ist Gott tot?", was in den Köpfen der Menschen einen bleibenden Eindruck hinterließ. Und ein als Satire gemeinter Nachruf auf Gott in einer Studentenzeitschrift konnte bereits niemanden mehr so recht schockieren. Zu jener Zeit genoss die Theologie keinen guten Ruf, und die Studenten machten sich nicht viel aus dem Verlust Gottes; im Gegenteil, sie waren begeistert, eine so beunruhigend mächtige Autorität loszuwerden. Die strebsame, egozentrische Generation der neuen Ära behauptete, den Glauben an Gott nicht länger zu brauchen. Der wissenschaftliche Fortschritt und eine schier unglaubliche Wissensexplosion ließen die Menschen aufbegehren. Doch ihr wütender Ruf nach Freiheit endete schließlich in Trostlosigkeit. Heute stellt sich die Frage, ob die Menschheit noch immer gegen die Existenz ihres Schöpfers rebelliert oder ob wir inzwischen geläutert sind und Gott wiedergefunden haben. Haben sich die Gerüchte von Gottes Tod bis in die hintersten Winkel der Welt herumgesprochen? Haben unsere gewaltigen Druckmaschinen und unsere tonnenschweren mit Wissen vollgestopften Enzyklopädien den Glauben an Gott überflüssig gemacht? Unsere Meteorologen haben sich ein tieferes Wissen über die Ursachen von Orkanen erworben, das sie dazu befähigt vorauszuberechnen, wann ein Unwetter naht. Aber folgt daraus denn wirklich, dass hinter den Phänomenen in der Natur kein Gott steht? Sind wir Menschen im 21. Jahrhundert tatsächlich dazu in der Lage zu leben, als ginge uns die alles entscheidende alte Menschheitsfrage nach der Existenz Gottes nichts mehr an? Offensichtlich nicht. Wenn man sich die Welt von heute anschaut, erkennt man recht schnell, dass sich die Dinge anders entwickelt haben als erwartet. Der Religionssoziologe Rodney Stark weist darauf hin, dass die Zahl der Menschen, die an Gott glauben, noch immer sehr groß ist; selbst in Europa, das die Säkularisierung hervorgebracht hat.1 Um seine These zu stützen, nennt er das Beispiel Island. Von diesem Land wurde einmal behauptet, es sei die erste völlig säkularisierte Nation auf Erden. Doch in einer Umfrage von 1990 zeigten sich 81 Prozent der Isländer zuversichtlich, dass es ein Leben nach dem Tod gibt. 88 Prozent gaben an zu glauben, dass der Mensch eine Seele besitzt, und 82 Prozent erklärten, zu Gott zu beten. Nur 2,4 Prozent der Bevölkerung Islands bezeichneten sich selbst als überzeugte Atheisten. Studien jüngeren Datums belegen, dass auch die überwältigende Mehrheit der US-Amerikaner an Gott glaubt. In einer Publikation aus dem Jahr 1987 heißt es, dass der Anteil der Gläubigen dort nie unter 94 Prozent gesunken ist.2 Und auch ein weiteres Buch zum Thema bestätigt, dass der Anteil der Amerikaner, die in Meinungsumfragen behaupten, an Gott zu glauben, zu keiner Zeit unter 90 Prozent lag.3 90 Prozent der Amerikaner beten zu Gott, 75 Prozent glauben an ein mögliches Leben nach dem Tod und ungefähr 70 Prozent gehen davon aus, dass Menschen, die ein gutes Leben geführt haben, im Jenseits in irgendeiner Weise dafür belohnt werden. Über 50 Prozent glauben auch an die Existenz der Hölle. Was mir persönlich aber am bemerkenswertesten erscheint, ist die Tatsache, dass sich diese Zahlen in den letzten 50 Jahren offensichtlich kaum verändert haben. Hierzulande bezeichnen sich immerhin 4 von 5 Deutschen als religiös, und auch die Verbundenheit mit der Kirche ist nach wie vor groß. Insgesamt 43 Prozent der Befragten schätzen sich als sehr oder ziemlich religiös ein, nur 18 Prozent als überhaupt nicht religiös. 27 Prozent der Deutschen bezeichnen die Religion als tragenden Grund ihres Lebens. 30 Prozent glauben an einen persönlichen Gott, 40 Prozent bekennen sich zu einer ,überirdischen Macht'. Nur 17 Prozent lehnen jeglichen Glauben an göttliche oder überirdische Mächte ab.4 Eine unter europäischen Wissenschaftlern durchgeführte Umfrage kam zu dem Ergebnis, dass auch die Mehrzahl von ihnen an Gott glaubt. Eine Studie von 1996 ergab, dass nur 14,5 Prozent der bedeutendsten europäischen Gelehrten zu Protokoll gaben, überhaupt nicht an Gott zu glauben.5 Der Religionssoziologe Peter L. Berger, der in den 60er-Jahren ein Verfechter der Säkularisierungsthese gewesen war, sah sich gezwungen, seinen früheren Überzeugungen abzuschwören und anzuerkennen, dass "die Welt heute, von wenigen Ausnahmen abgesehen, genauso stark religiös ist, wie sie es immer war, und in einigen Ländern sogar religiöser denn je. Dies aber bedeutet nichts anderes, als dass ein ganzer Apparat an Literatur von Historikern und Sozialwissenschaftlern, der sich lose unter dem Oberbegriff Säkularisierungsthese zusammenfassen lässt, im Kern geirrt hat."6 Ähnlich erging es den Soziologen Rodney Stark und Roger Finke, die empfahlen, die Säkularisierungsthese ein für alle Male zu begraben: "Nachdem fast drei Jahrhunderte lang falsche Prognosen für die Zukunft abgegeben wurden und Gegenwart und Vergangenheit ebenso falsch beurteilt wurden, erscheint es nunmehr an der Zeit, die Säkularisierungsdoktrin auf dem Friedhof der gescheiterten Theorien zu begraben und zu flüstern: ,Ruhe in Frieden!'"7 Im Lichte all dieser falschen Voraussagen auf der einen Seite und der belegbaren aktuellen statistischen Fakten auf der anderen Seite, fragt man sich, wie sich diese früheren Denker und ihre vielen Anhänger so irren konnten und warum sich der Glaube an Gott bis heute überall auf der Welt behauptet hat. Von Beginn der Debatte im Zeitalter der Aufklärung an besagte die Säkularisierungsthese, dass im Laufe der Zeit sowohl die individuelle Frömmigkeit abnehmen würde als auch der Einfluss der Religion auf den Staat. Was letzteren betrifft, so haben sich die Erwartungen zum Teil bestätigt. Die Kirche hat ihre einstmals sichere und absolute Autorität im Staat verloren, und entsprechend wurde auch ihre Macht in der Gesellschaft geschwächt. Europa unterzog sich einer Metamorphose und ging als Weltmacht daraus hervor. Diese Entwicklung vollzog sich in so rasender Geschwindigkeit, dass die Intellektuellen im Glauben an Gott einen entscheidenden Hemmschuh zu erkennen meinten. Vor allem dieser Glaube sei dafür verantwortlich gewesen, dass der Fortschritt der Menschheit auf Erden so lange auf sich warten ließ. Marx erklärte ihn kurzerhand zum Opium des Volkes; zu einer Droge also, die die Menschen abstumpft, erstarren lässt, gefügig und selbstgenügsam macht. Ihm zufolge sorgt der Glaube an Gott dafür, dass die Menschen ihr Schicksal allzu bereitwillig akzeptieren. Er nehme ihnen außerdem jeden Antrieb, nach Erfolg in der Welt zu streben, da diese verglichen mit dem ewigen Leben im Himmel als vergänglich und wertlos verblasse. Sobald den unglücklichen Menschen das Opium genommen werde, werde der Fortschritt der Menschheit nicht mehr aufzuhalten sein. Diese Theorie, die den Höhenflug von Wissenschaft und Technik mit dem Verschwinden Gottes verknüpfte, präsentierte die Wissenschaft als Antithese zur Religion. Die Annahme, dass jede Schwächung des Glaubens den wissenschaftlichen Fortschritt befeuere und mit zunehmendem Wissen die Religion noch weiter zurückgedrängt werde, wurde von vielen geteilt. Man vermutete also, dass sobald die Unwissenheit ausgerottet wäre, auch kein Opium mehr benötigt werde und der Säkularisierung der Welt nichts mehr im Wege stehe. Eine solche Betrachtungsweise weist allerdings einige schwere Fehler auf, insbesondere hinsichtlich des Ursprungs der Religion. Viele Denker gingen davon aus, dass die Religion und mit ihr die Idee der Existenz Gottes von Menschen erfunden worden seien und dass Gott den Menschen nur als bequemes Hilfsmittel diene, um die natürlichen und übernatürlichen Phänomene in der Welt zu erklären. Ihre Logik sah folgendermaßen aus: Wenn doch die Religion nichts anderes ist als ein Trost in Zeiten des Leides, ein sicherer Hafen in Zeiten von Hilflosigkeit und Entbehrung oder eine mit Bedeutung erfüllte Erklärung für alles, was sich unserer menschlichen Kontrolle entzieht, dann müsste sich Gott doch problemlos durch Wissen und Wissenschaft ersetzen lassen. Um ihre These zu stützen, brachten sie häufig das Beispiel jener alten Stämme vor, die für abweichendes Verhalten ihrer Stammesangehörigen immer nur eine Begründung hatten: nämlich dass sie von bösen Geistern besessen waren. Die Anhänger der Säkularisierungsthese glaubten fest daran, dass sobald die Menschheit dazu in der Lage wäre, Gehirnströme mit technischen Instrumenten zu messen und zu interpretieren, der Fortschritt in Wissenschaft und Technik alle übernatürlichen Erklärungen einschließlich Gott überflüssig machen werde. Inzwischen dürfte jedoch klar geworden sein, dass es der Wissenschaft nicht gelungen ist, den Glauben an Gott im Leben der Menschen zu ersetzen. Francis Collins, nach 1993 Direktor des berühmten National Human Genome Research Institute, deutete an, dass die größte Schwäche dieser Art von Voraussagen darin gelegen habe, bestimmte Fragen, die die Menschheit sich seit jeher zu stellen pflegt, einfach zu ignorieren: Warum bin ich hier? Woher bin ich gekommen? Was geschieht mit mir, nachdem ich gestorben bin?8 Aus der Perspektive der Evolution, auf der all die Voraussagen über das Ende der Religion und des Glaubens an Gott beruhten, stellten sich diese existenziellen Fragen überhaupt nicht. Denn dieser Perspektive zufolge steckt allein der Zufall dahinter, dass nach dem Urknall Leben im Universum entstand. Dementsprechend dient das Leben in dieser Welt keinem bestimmten Zweck, und dementsprechend kann es auch kein Jenseits geben. Jeder Jenseitsglaube resultiere folglich nur aus Sorge, Angst und Schwäche und wurzle in Unwissenheit. Einzig eine umfassende Kenntnis des Universums würde uns aus diesem Dilemma befreien können. Soweit die Theorie. Einen Strich durch die Rechnung machte ihnen jedoch, dass sich die Menschen in der Moderne trotz enormer Fortschritte in Wissenschaft und Technik nicht mit solchen Antworten zufrieden geben wollten. Die gewaltigen Schritte, die unternommen wurden, um die Unwissenheit zu beseitigen, haben die Selbstmordraten nicht senken und Depressionen nicht verhindern können. Auch in den am höchsten entwickelten Ländern erlebt die Sinnsuche längst eine Renaissance. Einer der Gründe dafür, dass der Glaube an Gott - ganz im Gegensatz zur Säkularisierungsthese - überlebt hat, liegt in der Tatsache, dass die kalten und grausamen Antworten des materialistischen Ansatzes die Menschen zu ewiger Nichtexistenz verurteilen. Der Glaube an Gott hingegen verleiht dem Leben auf Erden durch die Existenz des Jenseits einen Sinn. Der Tod, eine Urangst der Menschen, ist dann nicht gleichbedeutend mit Nichtexistenz: Die Dinge entschwinden nicht ins Nichts, vielmehr gehen sie von einer Sphäre der Realität in eine andere über, von der sichtbaren Welt in eine unsichtbare, von der Welt des Wandels und der Vergänglichkeit in die Welt der Ewigkeit. Da der materielle Aspekt der Welt vergänglich und sterblich ist, muss er zwangläufig mit Leid verbunden sein. Doch wohnt uns Menschen von Natur aus eine starke Sehnsucht nach Unsterblichkeit und eine große Liebe zum Sein inne. Der Glaube an Gott stillt diese Sehnsucht und Liebe, indem er uns ein Leben nach dem Tode verheißt. Außerdem misst der Glaube allen Geschöpfen und Ereignissen auf Erden Zweck und Bedeutung zu. Die Verleugnung eines Lebens nach dem Tode hingegen nimmt der Existenz des Menschen jeden Wert und konfrontiert uns mit einer völlig unbefriedigenden Leere. Ohne den Glauben an einen barmherzigen Schöpfer sind alle Geschöpfe zur Bedeutungslosigkeit verdammt. Und diese Bedeutungslosigkeit erzeugt ein Gefühl der Einsamkeit, weil sie beinhaltet, dass alle Katastrophen und alles Schlechte, was uns zustößt, nur dem Zufall zugeschrieben werden können. Der Glaube an Gott bewahrt uns vor Einsamkeit. Und die Ängste und das Leid, das die Einsamkeit hervorruft, können nur dadurch besiegt werden, dass wir Schutz bei der Barmherzigkeit Gottes suchen. Das heißt: Gläubige wissen, dass es da Jemanden gibt, der ihnen zuhört, der sich selbst ihrer trivialsten Bedürfnisse bewusst ist, und Dessen Macht alles mit Seiner grenzenlosen Barmherzigkeit umspannt. Im Gegensatz zu dem feindseligen Weg, den der Nichtglaube den Menschen weist, appelliert der Glaube an die spirituelle Seite des Menschen; an eine Seite also, die von den Denkern der Aufklärung so lange ignoriert worden ist. Während die Wissenschaft den Menschen dabei hilft, zumindest teilweise zu verstehen, wie die Dinge funktionieren, scheitert sie auf der Suche nach dem warum: Warum bin ich hier, warum geschehen die Dinge so, wie sie geschehen, warum enden sie? Weil diese existenziellen Fragen aber von Menschen aller Zeitalter gestellt werden und weil sich mögliche Lösungen nicht rational darstellen lassen, suchen die Menschen früher wie heute in einer anderen Sphäre nach Antworten: im Reich des Verborgenen. Anmerkungen 1 Krass, Rodney; "Secularization, R.I.P", in: Sociology of Religion. 60(3):270; 1999 2 Hadden, J. K.; "Toward Desacralizing Secularization Theory", in: Social Forces 65:587-61; 1987 3 Greeley, A. M; Religious Change in America; Cambridge 1989 4 Zu einer Meinungsumfrage des Instituts Infratest dimap von 2003, siehe: http://www.sonntagsblatt-bayern.de/03/2003_20_01_01.php?PHPSESSID=4c911... 5 Larson, E.J. & L. Withan; "Belief in God and Immortality among American Scientists: A Historical Survey Revisited", in: Nature 386:435; 1997 6 Berger, Peter L; The Desecularization of the World; Washington 1999 7 Stark, Rodney & Roger Finke; Acts of Faith; Berkeley 2000, S. 79 8 Francis Collins; The Language of God: A Scientist Presents Evidence for Belief; 2007 8:23 AM | Add a comment | Permalink | Blog it April 17 KADINLAR NE İSTER, ERKEKLER NE ANLAR? KADINLAR NE İSTER, ERKEKLER NE ANLAR? SENAİ DEMİRCİ TİMSAHLA filin dillere destan evliliğini duymuşsunuzdur belki. İki sevgili evlendikten sonra, birbirlerine kendileri için “en değerli” olanı verme yarışına girerler. Timsah gölden en güzel balıkları çıkarıp sevgilisi file ikram eder. Fil de pek sevdiği yeşil yapraklarının en tazelerinden çırpıp sevgilisinin önüne atar. Fakat sonuç hüsrandır. Otçul olan fil için balıklar, etçil timsah için de tazecik yapraklar hiç de değerli değildir. Çift, sonunda anlar ki, herkesin kendisi için “en değerli” olanı vermesi iyi niyetli ancak teknik olarak yanlış bir davranıştır; hem iyi niyetli hem de teknik olarak doğru davranış eşi için “en değerli” olanı vermektir. Sonuç olarak, fil timsaha hortumuyla tuttuğu ve zaten yemeyeceği balıkları, timsah da gölün dibinden kopardığı ve zaten sevmediği tazecik yosunları vermeye başlar. Mutlu olurlar; çünkü birbirlerini anlamaya vakit ayırmışlardır. İkisi de “Ben elimden geleni yapıyorum ya!” savunmasına girmemiştir. Bu kısa meseli yabana atmayın. En az fil ve timsah kadar yabancıyız birbirimize. Erkeklerin kadınların ne istediği konusunda teknik ve detaylı çalışmalara ihtiyacı var. Kadınların da hiç şüphesiz erkeklerin ne istediği üzerine kafa yormaları gerekiyor. Evlilik terapistlerinin kendilerine boynu bükük gelen çiftlere hatırlattığı detayı bir de burada hatırlayalım: “Kötü olan siz değilsiniz; kötü olan ilişkiniz.” Yani, iyi insanlar da olsanız kötü bir ilişki kurabilirsiniz. Kötü bir ilişki içinde de olsanız, hâlâ iyi birer insan olmanız mümkündür. Böylece çiftlerin biraz olsun başları omuzlarının üzerinden uzaklaşır, biraz daha ümitle bakarlar soruna. Evlilik terapistlerine hak verin, kendinize de fırsat tanıyın: Doğrudur; iyi bir ilişkinin iyi bir insan olmaktan fazla şartları vardır. Evlendiğimiz gün, ilk çocuğumuz doğmuştur aslında; ilişkimiz. İlk günler heyecanla ve mutlulukla karşılarız onu; ondan sonra ne yapacağımızı düşünmeyiz bile. Sonra bakarız ki, ilişkimiz konuşmayı bilmiyormuş. Aylar sonra emeklemeye başladığını, paytak yürüdüğünü fark ederiz. Sonra biz onu çocuğumuz bilip besledikçe ayağa kalkar, yürümeye başlar. Fakat çoğu kez ilişkimizin ilk çocuğumuz olduğunu aklımıza bile getirmeyiz; onu doğduğu gün aç bırakırız, kendi kendine beslenebileceğini, tek başına yürüyüp ayağa kalkabileceğini düşünürüz. Duruma göre, ilk çocuğumuzu doğar doğmaz inkâr edip cami kapısına ya da karakol önüne bile terk edebiliriz. İlk çığlıklarını attığında, kolayca boşanır, boşanmasak bile onu gayrimeşru bir çocuk gibi istemeye istemeye büyütürüz. İki “iyi” insan olarak “kötü” bir ilişkinin uçlarına yerleştiririz kendimizi. İlişkimiz de ilk fırsatını bulduğunda evden kaçıverir. GELİN, işin bir ucundan tutalım. Bugüne kadar hiçbir erkeğin tam anlamıyla cevap bulamadığı “Kadınlar ne ister?” bilmecesinden çözebildiklerimizi paylaşalım. Yüzükoyun yatan, ortalıkta aç sefil dolaşan ilişkimizi ayağa kaldıralım, eve çağıralım. Bunun yolu da fil olarak timsahın ne istediğini bulmamızdan geçiyor. İlişkinin öbür ucundaki kadına “iyi” davranalım. Buna göre, bu yazıyı, erkekseniz bir keşif merakıyla; kadınsanız bulmacanın hiç şüphesiz eksik kalacak kısımlarını tamamlamak üzere okuyun. Kadınların en çok istediği şey sözdür. Her erkeğin iki dudağı arasında olan sözü ister kadınlar. Konuşulsun isterler kendileriyle. Konuşmaları dinlensin isterler. Buna göre, ilk yapacağınız iş televizyonu kapatmak olsun. Koltuklarınızı birbirinize çevirin. Yüz yüze bakın, göz göze gelin. Eşinizin gözünün içine baktığınızda tam da gözbebeğinin ortasında kendinizi göreceksiniz. Gözlerinin içine odaklandığınızda, sanki hep orada ağırlanıyormuş gibi hissedeceksiniz, eşinizin gözüne çoktan girdiğinizi fark edeceksiniz. Ancak bunun ona gözünüz gibi bakmaktan geçtiğini de gözlerinizle göreceksiniz. Hazır göz göze gelmişken, eşinizin en son neler yaşadığını, yaşadıklarından ne hissettiğini anlamaya çalışın. Bu, kadınların en çok sevdiği empatinin ilk egzersizidir ve başarısızlığa uğrama ihtimaliniz neredeyse sıfırdır. SIK SIK eşinize onunla birlikte olmaktan memnun olduğunuzu, onu takdir ettiğinizi ve yaptıklarına hayran olduğunuzu söyleyin. (Bu tavsiyelerin, basmakalıp şeyler olduğunu düşünenlerdenseniz, 24 saatinizi kesintisiz kucaktan hiç inmeyen bir bebekle geçirmeyi deneyin; kadınların ne kadar hayran olunası, takdir edilesi, memnun olunası işler yaptığını dehşetle fark edeceksiniz.) Çok küçük ve sıradan işlerde bile, daracık zamanlarda bile, eşinizin ilgilerine ve tercihlerine önem gösterin. Mesela, yürüyüş yaparken ya da arabayla evinize dönerken birkaç yol alternatifiniz varsa, eşinize hangi yolu tercih ettiğini sormanız, onu mutlu edecek, onun kalbine giden yolu genişletecektir. Kadınların ne istediğini erkeklerin hemen anlaması zordur; zaten bunun için bir ömür boyu vaktimiz vardır. Fakat erkeklerin de kadınlar tarafından anlaşılmadığı durumlar seyrek değildir. Görünen o ki, erkeğe de kadına da “ev ödevi” düşüyor. 9:23 PM | Add a comment | Permalink | Blog it MADDEYİ BİR ARADA TUTAN TUTKAL: KUVVET MADDEYİ BİR ARADA TUTAN TUTKAL: KUVVET   YUNUS ÇENGEL EĞER EVREN sadece madde (veya enerji) olsaydı, büyük patlamadan (big bang) sonra irili ufaklı bir toz bulutu (veya bir radyasyon alanı) olarak kalacaktı. Atom gibi anlamlı yapıların oluşması, parçacıkların bir araya getirilmesiyle olur, ve bu da kuvvet gerektirir. Mesela proton içinde quarkları, ve atom çekirdeği içinde birbirini iten pozitif yüklü protonları, güçlü kuvvet bir arada tutar. Kuvvet maddeye etki eder, maddeyle iletilir, ama madde değildir. Kuvvetin kendisi görülmez; varlığı madde üzerindeki etkisinden bilinir. Bu etkinin kuvvet taşıyıcı parçacıklarla sağlandığı düşünülür – elektromanyetik kuvvetin fotonlar ve yerçekimi kuvvetinin henüz gözlenmemiş graviton adı verilen parçacıklar tarafından iletilmesi gibi. Maddeye benzer olarak, tüm kuvvetlerin temel yapıtaşlarının aynı olduğu kanaati yaygındır, ama bu kuvvetlerin birliği teorisi “unified theory” henüz kanıtlanabilmiş değildir. Öyle görülüyor ki kuvvet olmasaydı, evrende biz dahil herşey infilak edip parçacık bulutuna dönecekti. Sanki herbir atomda kuvvetten oluşan bir manevî kalıp, bir yuva, bir ruh vardır, ve parçacıklar kanunların yönlendirmesi ve sevketmesiyle bu yuvalarına koşup yerlerini almaktadırlar. Yani en basit bir proton bile bir madde-mânâ karışımıdır, ve madde-dışı unsur olan kuvvet kaldırıldığı zaman fiziksel yapı adeta yok olmaktadır – aynen bir binanın harcı çıkarıldığı zaman çöküp bir tuğla yığınına dönmesi gibi. Bazı parçacık fizikçilerinin görüşlerine göre her temel parçacığın bir “gölge” kuvvet taşıyıcı parçacığı, ve her kuvvet taşıyıcı parçacığın da bir “gölge” madde parçacığı vardır. “Supersimetri” denen kütle parçacığı ile kuvvet taşıyıcısı arasındaki bu ilişki üzerindeki çalışmalar CERN ve Fermilab laboratuvarlarında devam etmektedir. Kuvvet taşıyıcısı bu tür parçacıklar henüz gözlenebilmiş değildir, ve gözlenmesi muhtemel de görülmüyor. Çünkü kuvvetin kaynağı madde değildir. Madde veya enerjinin temel yapıtaşında (mesela nötrinoda) kuvvet diye bir unsur gözlenmemiştir. Bilim gözlemlere dayanır. Kuvvetin kaynağının madde olduğu tezi olsa olsa bir önkabuldur, ve bu aşamada bilimsellikten yoksundur. Madde ve kuvvetin yapışık ikizler gibi her zaman beraber görülmeleri, objektifliklerini korumaları gereken biliminsanlarını bile kuvvetin kaynağının madde olduğu konusunda şartlandırmıştır, ve bu önyargı yeni bilimsel açılımlar önünde ciddî bir engel teşkil etmektedir. Kuvvet, maddeden bağımsızdır, ve başlıbaşına değişik bir boyuttur. Artık evrene tek katmanlı değil, iki katmanlı (hatta çok katmanlı) bakma zamanı gelmiştir. Özetlemek gerekirse, Mevcut görüş (bir katmanlı): Varlık=Madde (enerji) Yeni görüş (iki katmanlı): Varlık=Madde (enerji)+Kuvvet Yani, elmasta karbon ile ışığı ayırd ettiğimiz gibi, madde ile kuvveti de ayırd etmeli, ve kuvveti evrende her maddeye tam nüfuz eden yaygın ama görülmez bir ışık olarak görmeliyiz. Bu yaklaşım, madde veya enerji ile ilgili bu güne kadar öğrendiğimiz hiçbir şeyi değiştirmemizi gerektirmez. Ama kuvvet ile ilgili içinde bulunduğumuz tüm çıkmazlara bir çıkış yolu açabilir – kuvvet taşıyıcı parçacıkların bir maddesi olması gerekmediği gibi. Büyük patlamadan önce evrenin sonsuz yoğunlukta bir nokta olduğunu, ve varlığı gözlenemediği halde etkisinin tezahürüne bakarak ilmen evrende yaygın olarak karanlık maddenin var olduğunu kabulde zorlanmayan bilim dünyası, bu tür yaklaşımlara alışkanlıkların getirdiği önyargı ile değil, açık yüreklilikle ve objektif olarak bakmalıdır. Unutulmamalıdır ki bilim tarihinde en büyük açılımlar, en “uçuk” fikirlerden çıkmıştır. Bu kuvvetin kaynağının ne olduğu sorusu, büyük patlamadan evvelki sonsuz yoğunluklu noktanın kaynağının ne olduğu sorusu gibi, felsefe ve teolojiye havale edilebilir. Proton konusunu kapatmadan evvel ilginç bir gözlemi de ifade etmek gerekir. Bilindiği gibi evrende bir kısmı tabii olarak bulunan bir kısmı da laboratuvarda füzyon ile üretilebilen 100’den fazla element vardır. Bu elementlerin temel farkı çekirdeklerindeki proton sayısıdır. Mesela hidrojen atomunda 1, karbonda 12, demirde 26, ve altında 79 proton vardır. Ama tüm protonlar birbirinin aynıdır – aynen pirinç taneleri gibi. Şimdi düşünelim: Eğer 12 pirinç tanesini birlikte sıkı sıkı bağlayınca 12’lik bir pirinç dizesi yerine bir mısır tanesi, 26 tanesini bağlayınca bir bakla, ve 79 tanesini bağlayınca bir fındık oluyorsa, bunda bir iş var demektir. Veya, 12 beyaz adam bir araya gelip kenetlenince dev bir zenci adama, ve ayrıldıkları zaman da tekrar 12 beyaz adama dönüyorlarsa... Daha da acaibi, iki mühendis kenetlenince bir tıp doktoruna, ve üç mühendis kentlenince bir avukata dönüyorlarsa... Herhalde “pes” deriz. Karbon, demir, ve altının karekterleri birbirinden çok farklıdır, ama belli ki bu karekterler protonların kendilerinden gelmiyor. Çünkü protonlarda ne karbon karekteri var, ne demir, ne de altın. Hatta öyle görülüyor ki karbon veya demiri altına çevirmek gayet mümkün – yapmamız gereken tek şey nükleer santrallarda uranyum atomunu parçaladığımız gibi karbon veya demir atomlarını parçalayıp açığa çıkan protonları 79’luk guruplar halinde biraraya getirmek. Benzer şekilde, iki hidrojen atomu ile bir oksijen atomu bir araya konursa, bu bir gaz karışımı olur ve karışım hidrojen ve oksijenin özelliklerini taşır. Ama iki hidrejen ve bir oksijen kimyasal bir bağ ile birbirine bağlanırsa, özellikleri tamamen değişik olan “su” oluşur. Kimyasal bağları sağlayan kuvvette su veya başka bir bileşik madde karekteri olmadığına göre, bileşimlerin karekterleri nereden geliyor? Newton’un bir elmanın düşüşünü sorgulaması, fizikte bir çığır açtı. Burada ifade edilen soruların cevabının etkisi, herhalde daha az olmayacaktır. Biz evrenin tek boyutlu (madde) olduğunda ısrar edip duralım, ve iki boyutluluğa (madde ve kuvvet) “acaba mı” deyip mesafeli duralım. Ben öyle zannediyorum ki yüzyılların getirdiği şartlanma ve önyargıdan sıyrılmayı başarmış sorgulayıcı biliminsanları gözlemleyip göstereceklerdir ki evren bir veya iki değil, çok boyutludur. Ve bu boyutlardan sadece birisi içine çakılıp kaldığımız madde ile alakalıdır.   9:17 PM | Add a comment | Permalink | Blog it February 25 Fragen und Antworten....
Fragen und Antworten Hikmet Isik
Warum Jugendliche oft verhaltensauffällig sind - Muhammet Mert -